中庸之道是什么意思（什么是“中庸”之道？）( 二 ) 中庸思想是怎么传承的？《论

孔子与墨子的区别又在于墨子讲“天志”、“明鬼”，而孔子直言“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死” 。他始终关心的是人道。
由此可知，孔子的儒家精神，尧舜禹的道统始终是把人放在第一位的，以人为本，人事才是道统所关心的重点问题，天道与鬼神都是次要的。因此，《论语·述而》说：“子不语力、乱、神。”
“中庸”的“庸”所具有的第一层意思就是平常的人事，关心现实世界、关心现实生活、关心现实中身边的人，而不是去迷恋那些古怪的、启示的、抽象的、神秘的宗教妖魔之事，或者无法进行实践的形而上幻想。第二层意思就是《中庸》里说的道统思想就存在于人们的日常生活中，是很平常的，只是人们没有发觉而已。
因此，道统精神的核心思想就是尧舜禹说“允执厥中”，在孔丘和子思那里称之为“中庸” 。道统精神以人道为主题，触及到人们的平常生活，它的核心理念就是不偏不倚，不“过”也无“不及”，正好合适、和谐。

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孔子与苏格拉底都有“道不远人”的主张
中庸思想是天赋的吗？关于《中庸》的核心内容，程颐说：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。”这是把《中庸》当做孔门的“心法”来理解。
对此，顾炎武表示质疑，他在《日知录·心学》里说：“《中庸章句》引程子之言曰：‘此篇乃孔门传授心法。’亦是借用释氏之言，不可无酌。”顾炎武认为孔丘从来就没讲过什么心法，心法是佛教的用语。在程颐之前，唐朝的惠能写出《坛经》，在其中大讲心法，传授“从心”、“顺心”的道理，这才影响到了宋代的儒者。
顾炎武认为原始的儒学或者说孔丘本人的儒学不是从“从心”、“顺心”说起的，因为“从心”和“顺心”是修道的终点而不是起点。孔丘说：“七十而从心所欲，不逾矩。”他自己一直修身到七十岁，才能做到顺从自我的内心行动又不逾越礼的界限，没有“过”和“不及”，能够随心所欲，应用自如的到达“中”的境界。可见，中庸是思想应是一种需要修行以达到的境界。
如何通过修身来到达这种从心所欲的境界呢？孔丘的主张是“操心”，就是要修炼自己的内心，培养自己的内心，而不是直接诉求于内心或者顺从内心。孔丘说：“回也其心三月不违仁。”这句话就证明了心和仁并不是统一的，而是能够互相分离和违背，心有时会违背仁，颜回之所以杰出，就在于他能够坚持“操心”，使自己的内心长达三个月还不违背仁。孔丘又说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”批评的就是那些不肯操心的人。
后世的儒学，特别是陆九渊和王阳明的心学则把关系颠倒了过来，以“从心”为起点。认为人心无需操练，本身就是纯然优良的，只是被私欲蒙蔽了。因此要求人们要“致良知”，去除人欲，回归本心，这就不是“操心”而是“求心”了。而且讲究的也不再是长久的修行，而是一时的顿悟，显然这是佛学、禅宗的影响，而非儒学本身。

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陆王心学
孔子和孟子有什么区别？用“求心”来代替“操心”的心学思想来自于《孟子》，孟子说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”在这里，孟子是以性善的天赋论为前提，他改变了孔子的“操心”思想，并且变相的说“操心”是揠苗助长。认为心本来就是善的、仁的，不需要人为来助长它。孟子又说：“养心莫善于寡欲”，这与孔子说的：“从心所欲”又不同，孔子并不主张寡欲，而是讲欲望需合乎于礼。