为什么人类需要有意识？( 三 ) 人的意识和潜意识是神奇的存

一阵激动在我心里荡起涟漪。几年前，我也有过同样的想法——事实上，我也用过同样的词语——一个想象着拥有自我的机器人。有一段时间，这个想法一直折磨着我。我没有告诉任何人——因为我对思想的迷恋只会让我质疑自己的存在，这让我感到尴尬。我们并没有把自己想象成真实的东西，其他人也有这种奇怪的担忧吗？
富有洞察力的哲学家和文化人类学家欧内斯特·贝克尔曾说过：
死亡的概念，对死亡的恐惧，没有什么比这更能困扰人类了。这是人类活动的主要动力，这种活动主要是为了避免死亡的宿命，以某种方式否认死亡是最终命运的方式来克服死亡。
我的理论没有激怒普丽娅，因为它们激发了她的自主意识内在目标。我的理论威胁到了她的生命。虽然很奇怪，但我也理解。不仅因为我和所有人一样，渴望永生。而且也是因为唯物主义对意识的探究(比如，意识做什么？)一直让我惧怕死亡。这对一个被迫剥去人类灵魂各部分的人来说是多么奇怪的讽刺啊。
一颗同情的泪珠滑过我的脸颊。也许正因如此，普丽娅才会走得更远更深入。就像她经常做的那样，她摇晃了我一下， “跟着我的思路来， ”她说。
如果我是一个想象着有自我意识的机器人，当我看到Sarah(她的女儿)时会发生什么？我看着她的眼睛，她也看着我的眼睛。我想，我作为一个机器人正在盯着另一个机器人看。她是虚构的，这比死亡更让我崩溃。
可恶，她非得这么说吗？她这么说的意思就是我们都是“死”的。我有两个女儿，什么样的父母能忍受这种想法呢？
我泪流满面，用我那呆板的机器人眼睛看着她，带着理解笑着说：“普丽娅，你真是个混蛋。”
然后她说， “你也一样。”
笛卡尔一直担心自己是否存在的问题，在绝望的解脱中，他辗转反侧，最后提出：“我思故我在（Jepense,doncjesuis）。”
荷兰哲学家索伦·克尔凯郭尔(SorenKierkegaard)驳斥了笛卡尔关于存在的“证明” ，声称笛卡尔假设存在(假设存在一个会思考的“我”)来证明存在。这是同义反复！但适用于笛卡尔的，也适用于克尔凯郭尔的，也适用于每一位哲学家。就像地心引力从云层中吸取水一样，哲学的创造者，有意识的头脑也在寻找解决内在目标（Ingoal）问题的方法。我是自主的吗？我存在吗？她尊重我吗？水在哪里？社区在哪里？爱在哪里？如何找到平静？我的孩子安全吗？
克尔凯郭尔试图反驳笛卡尔，因为他也害怕死亡。他信奉自己的哲学(与笛卡尔的怀疑论相反的一种信仰)也是出于同样的原因：生存。
他们都希望意识是真实的、有生命的——甚至是不朽的。这就引出了一个问题，一个我一直回避的潜在的问题：什么是意识？不是意识是做什么的，我一直在写这个问题，但是什么是意识？我自己的观点是，这个问题无法回答，因为正如莎士比亚笔下的布鲁图所言， “眼睛看到的不是自己，而是倒影。”事物永远不知道自己的本性。
即使我们能以某种方式测试大脑是否创造了意识(实际上我们不能！) ，并得出意识严格来说是物质的产物的结论，我们也不知道什么是物质。构成宇宙的力量对人类来说完全是个谜。是的，我们把其中一种力叫做电，我们可以非常准确地预测电的作用。但我们不知道电是什么。没有人知道任何东西是什么，我们能发现的只是事物的本质。
但如果你非强迫我说出意识是什么，我会用泛心论的一个版本。经验(意识)是物质特有的，是一种我们无法理解的体验。在人类中，在生物体的水平上，意识体验感官、思想和情感。